Viele philosophische Diskussionen \u00fcber KI beginnen mit ihren Auswirkungen auf unser Leben. Sie konzentrieren sich auf unsere Aufmerksamkeit, unsere Handlungsf\u00e4higkeit, unser Wissen und unser soziales Leben. Katja Krauses Forschung setzt bereits fr\u00fcher ein. Sie fragt, was vorhanden sein muss, damit menschliches Urteilsverm\u00f6gen \u00fcberhaupt entstehen kann.<\/p>\n\n\n\n
Krause ist Philosophin und Wissenschaftshistorikerin. Sie ist Gastprofessorin an der Fakult\u00e4t f\u00fcr Informatik der Ruhr-Universit\u00e4t Bochum (RUB), assoziierte Projektleiterin am Lamarr-Institut (TU Dortmund), Inhaberin eines Lehrstuhls f\u00fcr Wissenschaftsgeschichte an der TU Berlin und leitet die Max-Planck-Forschungsgruppe \u201eErfahrung in den vormodernen Seelen- und K\u00f6rperwissenschaften\u201c am Max-Planck-Institut f\u00fcr Wissenschaftsgeschichte in Berlin. Ab September 2026 wird sie als Gr\u00fcndungsdirektorin des Instituts f\u00fcr Kunst und Geisteswissenschaften t\u00e4tig sein und einen Stiftungslehrstuhl am Fachbereich Philosophie des Angelicum in Rom innehaben.<\/p>\n\n\n\n
In ihrer Forschung entwickelt Krause das Prinzip der relationalen Rationalit\u00e4t. Ausgehend von der Geschichte der Philosophie und der Naturwissenschaften formuliert sie die Bedingungen, unter denen Menschen sich voll entfalten k\u00f6nnen. Ihre These lautet, dass die menschliche Vernunft weniger eine im Individuum eingeschlossene F\u00e4higkeit ist, sondern vielmehr ein geordneter Beziehungszusammenhang, in dem sich die Vernunft bildet und erh\u00e4lt. Sie nimmt Gestalt an im Umgang mit der Realit\u00e4t der Erfahrung, in der Begegnung mit anderen Menschen, in der Orientierung an Prinzipien des Wahren und Guten sowie in einer reflexiven Beziehung zum Selbst, die Urteilsverm\u00f6gen und damit Selbstbestimmung \u00fcberhaupt erst erm\u00f6glicht.<\/p>\n\n\n\n
Von diesem Standpunkt aus untersucht sie, wie generative KI diese tragenden Beziehungen ins Wanken bringt. Sie ersetzt den Kontakt mit der Welt durch Simulation, verdr\u00e4ngt das pers\u00f6nliche Andere durch erfundene Begegnungen, lenkt die Orientierung durch Optimierungslogiken um und entkoppelt die Selbstbeziehung, indem sie die Reflexion auslagert. In ihren Untersuchungen geht es nicht darum, wie KI epistemische Prozesse optimiert. Es geht vielmehr darum, ob sie die Beziehungen st\u00e4rkt, die die menschliche Vernunft tragen, oder ob sie die Erfahrung, den Widerstand und die Rechenschaftspflicht entzieht, durch die Urteilsverm\u00f6gen entsteht.<\/p>\n\n\n\n
Institutionellen Ausdruck findet diese Forschung im ENNOIA SYMPOSION: Being Human in the Age of AI \u2013 einem von ihr gegr\u00fcndeten und geleiteten vierj\u00e4hrigen interdisziplin\u00e4ren Programm, das von der kata agorein Foundation gef\u00f6rdert und gemeinsam vom Fachbereich Informatik der Ruhr-Universit\u00e4t Bochum und dem Lamarr-Institut der TU Dortmund veranstaltet wird. Das Symposion bringt Naturwissenschaftler, Sozialwissenschaftler, Ingenieure, KI-Forscher und Geisteswissenschaftler zusammen, um zu kl\u00e4ren, was es bedeutet, Mensch zu sein und Mensch zu werden \u2013 eine Frage, die keine einzelne Disziplin allein beantworten kann.<\/p>\n\n\n\n
Innerhalb dieser gemeinsamen Arbeit besteht Krauses besonderer Beitrag darin, die philosophischen Ressourcen und akademischen Formen der Begegnung zu entwickeln, durch die die Bildung menschlicher Vernunft unter den Bedingungen der KI bewusst erm\u00f6glicht und verantwortungsvoll weitergegeben werden kann. Sie n\u00e4hert sich der Frage nicht als Kritikerin, die au\u00dferhalb des Fachgebiets steht, sondern als H\u00fcterin von etwas, von dem wir alle abh\u00e4ngig sind, und sie l\u00e4dt diejenigen, die diese Technologien gestalten, offen dazu ein, sich an der Untersuchung zu beteiligen \u2013 sowohl als Forscher*innen als auch als Menschen, deren Kinder inmitten der Antworten aufwachsen werden, die wir heute geben.<\/p>\n","protected":false},"featured_media":34929,"template":"","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"role":[933],"class_list":["post-38588","person","type-person","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","role-associated-pi-de"],"acf":[],"publishpress_future_workflow_manual_trigger":{"enabledWorkflows":[]},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/lamarr-institute.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/person\/38588","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/lamarr-institute.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/person"}],"about":[{"href":"https:\/\/lamarr-institute.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/types\/person"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/lamarr-institute.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/person\/38588\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":38591,"href":"https:\/\/lamarr-institute.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/person\/38588\/revisions\/38591"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/lamarr-institute.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media\/34929"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/lamarr-institute.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=38588"}],"wp:term":[{"taxonomy":"role","embeddable":true,"href":"https:\/\/lamarr-institute.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/role?post=38588"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}